FENOMENOLOGIA HUSSERLIANA: APORTES Y LIMITACIONES

Como se planteo en varias de las sesiones que se desarrollaron en el curso, la Fenomenología, es una de esas corrientes, una de esas escuelas (si puede decirse) que se reconoce de manera amplia, como perteneciente al campo de la filosofía, sin embargo el problema con ella reside en que esta no goza de un concepto o de un significado univoco, pues incluso esta es percibida de diversas maneras incluso por aquellos que son considerados sus principales representantes. No obstante algo que si es innegable o en lo cual si hallamos consenso, es en lo que respecta a la gran preponderancia o importancia del papel cumplido por parte de Husserl en esta disciplina, método o ciencia de las esencias conocida como fenomenología, pues los aportes, los planteamientos y desarrollos hechos por Husserl fueron fundamentales para la constitución de la fenomenología, le dieron a esta un contenido, una estructura y además un sentido, y es quizá por este papel tan preponderante que Husserl será considerado en cierta medida el padre de la fenomenología.
De esta manera dada la importancia de Husserl dentro de la fenomenología, se constituye como un ejercicio interesante, el llevar a cabo un análisis, acerca de los aportes, avances y limitaciones de la fenomenología Husserliana, pues esto contribuiría a entender aun más la importancia asignada ha dicho autor. Sin embargo dado el límite de espacio con que se cuenta se nombraran solo algunos aspectos y de modo generalizado.
Asi de esta manera entre los aportes o avances que podemos encontrar en la fenomenología husserliana están por ejemplo la superación del psicologismo hecha por parte de esta, que llevo a Husserl a fundamentar la teoría de las ciencias en la lógica y no en supuestos psicológicos, es decir rompe con la concepción según la cual la psicología se constituía como fundamento y cimiento de las matemáticas y la lógica respectivamente, concepción a la cual él en un determinado momento anterior, estuvo adherido.
En segundo lugar otro de los aportes de gran importancia hechos por parte de Husserl es lo que tiene que ver con el descubrimiento de la temporalidad del yo, temporalidad, a partir de la cual Husserl llevara a cabo la superación de la apodicticidad del cogito o conocimiento apodíctico, de esta manera de acuerdo con esta temporalidad, vendrá a considerarse al yo trascendental como un torrente de vivencias de permanente actividad, torrente que no se encontrara dirigido solamente al presente, sino que ahora el yo podrá representarse en el pasado y proyectarse en el futuro, esta tesis gozara de tanta aceptación que de hecho será adoptada por parte de Heidegger el connotado discípulo de Husserl, y esta adopción de la temporalidad del yo quedara evidenciada por ejemplo en el titulo de la obra de Heidegger “Ser y Tiempo”. De esta manera como consecuencia de la temporalidad del yo trascendental, este vendrá a ser considerado como algo más que una estructura apodíctica vacía y será considerado como un sujeto temporal, es decir como una corriente de vivencias cuyas dimensiones son el pasado, el presente y el futuro y cuyos contenidos están llenos de experiencia.
Un tercer aspecto a destacar en el pensamiento de Husserl, es su paso o transición en los años de su vejez de un solipsismo del yo puro, a una intersubjetividad que vendría a desarrollarse dentro del mundo de la vida, solipsismo del yo puro o trascendental que consistía en una reducción de la totalidad a la soledad del sujeto y que es una dificultad inmediata del empleo por parte de Husserl de la vía cartesiana, pero como ya dijimos vendrá a ser superada por medio de la aceptación o adopción de una intersubjetividad en el mundo de la vida.
En cuarto lugar uno de los aportes más importantes y pues de hecho el que más me llamo la atención, es el que tiene que ver con los aportes de la fenomenología husserliana al campo de la Inteligencia Artificial, aportes que captaron mi atención dado que no se me hubiera ocurrido (por lo menos por ahora) establecer algún tipo de relación entre la fenomenología y dicho campo. Asi con respecto a esto encontraremos que Husserl y de por si su fenomenología van a tener una fuerte influencia dentro de la IA y de hecho sus postulados van servir como respaldo de aspectos tales como las redes neuronales y el procesamiento de información simbólica, así en esta medida Münch planteara de manera directa que es en la fenomenología que busca la objetividad, que pretende probar la independencia lógica del sujeto, etc. que vamos a encontrar el fundamento mismo de la Inteligencia Artificial, por otro lado Dreyfus planteara que cuando se trata de rastrear los fundamentos de la IA existen dos fuentes determinantes y necesarias, una está compuesta por Heidegger y Wittgenstein y la otra por Husserl, quedando de esta manera una vez más clara la preponderancia del papel que cumple la fenomenología dentro de la IA, por otra parte como ya lo planteamos inicialmente Dreyfus considerara por ejemplo que Husserl con su fenomenología vendrá a respaldar el procesamiento de información simbólica, por otra parte también servirá de sustento a lo que tiene que ver con las redes neuronales, lo cual queda evidenciado por la introducción de la categoría mundo de la vida que reivindica la cotidianidad. El papel de Husserl es tal que de acuerdo con Dreyfus este puede ser considerado el abuelo de la IA.
Adicionalmente también cabe la pena mencionar que Husserl introducirá la IA dentro de lo que el denominara como fenomenología empírica, dado que la IA contribuye a la investigación sistemática de los límites de la subjetividad, finalmente en lo que respecta a los programas computacionales la investigación fenomenológica, estará comprometida con el análisis de los aspectos de la subjetividad.
Asi cómo podemos ver resulta ahora más claro el porqué de la importancia y trascendencia de los trabajos husserlianos, no obstante como advertimos anteriormente esta fenomenología husserliana posee algunas limitaciones que también han de ser consideradas y por ello serán expuesta (solo algunas) a continuación.
La primera limitación de la cual hablaremos es que la fenomenología pierde de vista el ser del hombre y esto se convertirá en algo problemático para sí misma dado que la fenomenología husserliana tiene como propósito el llegar a constituirse en filosofía primera que dará base a la solución de la cuestión acerca del ser, no obstante tomando a Heidegger, esta cuestión solo puede ser resuelta o solucionada a través del empleo de una ontología fundamental, la cual ha de investigar el ser del hombre antes de enfrentarse con el ser en cuanto tal, no obstante como ya dijimos la fenomenología deja de lado o pierde de vista el ser del hombre, porque la fenomenología misma se constituye como una formalización que se va desviando de aquellos fenómenos que han de ser analizados para así abrirse camino hacia dicho ser. De esta manera la cuestión acerca del ser difícilmente puede ser resuelta desde una perspectiva husserliana, dado que esta pierde de vista el ser del hombre.
En segundo lugar otra limitación de fundamental importancia que se puede encontrar en la fenomenología elaborada por Husserl es la que tiene que ver con la ontología de las cosas: Lo subyacente, lo substante y sus accidentes. El problema fundamental reside en que Husserl vio el “yo” como algo diferente de las cosas no obstante lo siguió tratando como las cosas, de hecho de acuerdo con Danilo Cruz Vélez, la investigación misma de Husserl se esfuerza por establecer una diferencia entre el modo de ser de los objetos y el del yo puro, de este modo Husserl planteara que el yo puro no posee propiedades reales no es una realidad, de hecho la realidad es la segunda dimensión (de las dos que hay realidad y yo puro) dentro de la cual estarán incluidas el mundo físico, psíquico y el personal y este yo puro se constituirá como condición de posibilidad de los objetos reales y de todo esto se deriva que el yo puro se diferencia y por lo tanto no es un objeto.
Asi dado este abismo ontológico entro lo real y el yo puro se hace necesario superar el modelo de la ontología de las cosas para lograr constituir el yo puro, a este no podrá aplicársele el modelo de la ontología de las cosas dado que lo que es constituyente no puede tener el mismo modo de ser de lo constituido, “el fundamento no se deja poner al mismo nivel de lo fundado por él”. Sin embargo es en este punto que Husserl fracasa, pues a pesar de que como ya vimos logra establecer una distinción entre el yo puro y los objetos, termina tratando al yo puro de igual forma que a los objetos, pues a este le aplica también el modelo de la ontología de las cosas que había utilizado para constituir el cuerpo, el intracuerpo, el alma y el yo personal, logrando así una tematización del yo puro como un objeto, botando a la basura la diferencia que había logrado establecer.
En tercer lugar otra limitación que podemos hallar en la fenomenología husserliana es la planteada por Hartmann según la cual consiste en que la fenomenología se detiene en las solas esencias y en la inmanencia de la conciencia, lo cual hacía imposible el discurso metafísico-ontológico dentro de la fenomenología, debido a esto es que Hartmann va a proponer una vuelta a las cosas posibilitando dicho discurso.
Sin embargo a pesar de estas limitaciones encontradas en el pensamiento husserliano y de las muchas más que podrían encontrase de llevar a cabo un análisis más detallado, la conclusión a la cual se debe llegar es que a pesar de esto no puede considerarse a Husserl un fenomenólogo, cuyos aportes ya han de ser desechados, pues aun hoy estos siguen teniendo gran trascendencia y un estudio de la fenomenología sin considerar de manera seria a Husserl no sería más que un vano engaño, por esta razón la conclusión a la cual podemos llegar es que a pesar de sus limitaciones el pensamiento husserliano posee una riqueza tal que lo hace digno de un abordaje serio, rígido y continuo.

BERKELEY Y EL TRATADO SOBRE LOS PRINCIPIOS DEL CONOCIMIENTO HUMANO

Hasta el momento, en lo que respecta a la materia que nos concierne que no es otra que la del empirismo clásico, ya se puede decir que se ha revisado en cierta medida una parte considerable del conjunto de tesis y postulados filosóficos inscritos en esta corriente de pensamiento, pues ya se ha analizado el pensamiento Hobbesiano en lo que respecta a su división de la filosofía, su nominalismo y su teoría del estado y adicionalmente ya se ha estudiado el pensamiento lockeano, con su estructura de las ideas, su crítica al innatismo y demás. Sin embargo como se aprendió hacia el comienzo del curso, estos dos filósofos no constituyen sino la mitad de los cuatro autores que en su totalidad representan la línea gruesa del pensamiento empirista clásico inglés, esto último es importante, pues nos permite concluir que si bien hemos hecho avances considerables, también es cierto que aún nos falta considerar una proporción importante de las tesis pertenecientes a la corriente del empirismo clásico inglés.

Por esta razón, en el presente documento, en aras de seguir avanzando en el tratamiento de las diferentes tesis ya citadas, se analizara el caso de otro de los grandes de la filosofía empirista clásica inglesa, y en este caso nos referimos al irlandés George Berkeley, en quien podemos encontrar al pensador británico más importante de la primera mitad del siglo XVIII, y quien es el inmediato sucesor de Locke. La importancia de su filosofía reside o descansa en varios aspectos, no obstante aquí cabe la pena resaltar que su pensamiento se destaca por una parte por el hecho de que es una fuerte crítica del pensamiento lockeano y en segundo lugar porque nos muestra una vez más como el empirismo clásico inglés es una corriente llena de pensamientos muy diferenciados, pues el pensamiento de Berkeley se diferenciara claramente de el de los demás empiristas a tal punto que llegara a “extremos” tales como la negación de la materia. Así de esta manera para poder llevar a cabo un tratamiento adecuado del pensamiento de este autor se analizaran siete aspectos fundamentales de este, que son: el objeto del conocimiento; la mente; las críticas a las ideas abstractas, a la distinción entre cualidades primarias y secundarias y a la idea de sustancia material; las leyes de la naturaleza y Dios. Tesis todas que se encuentran contenidas en el Tratado Sobre los Principios del Conocimiento Humano.

Los objetos del conocimiento y la mente:

Con respecto a este tema hay que manifestar que Berkeley se muestra muy claro y definitivo, pues en lo que respecta a los objetos de nuestro conocimiento, este dirá de forma muy clara y concisa, que los objetos del conocimiento humano, no son ni más ni menos que las ideas, las cuales de acuerdo con el pensador irlandés se clasifican del siguiente modo: aquellas ideas que se hallan realmente impresas en los sentidos; aquellas ideas que percibimos por medio de la atención que mostramos hacia las pasiones y las operaciones de la mente y finalmente aquellas ideas que formamos con ayuda de la imaginación y la memoria. De esta manera de acuerdo con Berkeley, las ideas en sus diferentes clasificaciones, representan los objetos del conocimiento humano. Sin embargo una vez planteada esta cuestión queda por determinar o responder la pregunta ¿De dónde provienen estas ideas?, a lo cual Berkeley responderá diciendo que las ideas no son más que sensaciones y por ende estas proceden de los sentidos.

En segundo lugar, una vez planteado esto, Berkeley pasara a exponer lo que podríamos llamar en cierta medida, la constitución de las cosas, y sobre esto el filósofo británico planteara que las “cosas” que percibimos o conocemos tales como una manzana, un árbol, etc. No son más que un conjunto de ideas que se presentan simultáneamente a las cuales llamamos cosa y son estas cosas o conjuntos de ideas, las que despiertan en nosotros el amor, el odio, la alegría y otras pasiones. Así por ejemplo una manzana no es más que un conjunto de ideas tales como color, olor, gusto, figura y etc. Todas las cuales al presentarse de manera simultánea constituyen la manzana.

Una vez planteado cual es el objeto del conocimiento humano, Berkeley se ocupara de otro aspecto muy importante que es el relacionado con la mente y la importancia que este tiene en relación con las ideas, aspecto que marcara profundamente su pensamiento y por ende sus realizaciones ulteriores y sobre esto expondrá que además de las ideas existe adicionalmente un ser activo que conoce, que percibe, que recuerda, que imagina y que quiere a estas ideas u objetos del conocimiento y que a este ser activo es lo que tendemos a llamar o denominar con los nombres de mente, alma, espíritu, yo. Y la importancia de ese ser activo reside en que la existencia de una idea (en cualquiera de sus clasificaciones), de un pensamiento y de las pasiones, consiste precisamente en ser percibida por este ser activo. De aquí se derivara un principio fundamental del pensamiento de Berkeley, el cual es que:

“La existencia de una idea consiste simplemente en ser percibida”

De lo anterior Berkeley considerara inadmisible la existencia absoluta de aquellos seres que no piensan, cuando estos no son percibidos por algún ser activo. Todo lo anterior queda claramente expuesto cuando Berkeley dice: “Porque es incomprensible la afirmación de la existencia absoluta de los seres que no piensan, prescindiendo totalmente de que puedan ser percibidos. Su existir consiste en esto, en que se los perciba; y no se les concibe en modo alguno fuera de la mente o ser pensante que pueda tener percepción de los mismos”


Criticas a las ideas abstractas, la distinción entre cualidades primarias y secundarias y a la sustancia material:

Las críticas de Berkeley en lo que respecta a estos tres aspectos, son de suma importancia, pues como veremos estos planteamientos constituyen el fundamento de su crítica al pensamiento empirista que le precedía y a la ciencia de su época y por esta razón es que merecen ser tratados.

Así de esta manera en cuanto a las ideas abstractas, lo que Berkeley planteara es que la doctrina de las ideas abstractas y por ende la abstracción, es la culpable de que se crea que las cosas o los objetos sensibles tienen existencia real o natural independientemente de que sean percibidas por el entendimiento, es decir es la culpable de que se crea que las cosas tienen existencia, cuando no son percibidas por la mente, lo cual de acuerdo con Berkeley como ya vimos es totalmente erróneo, pues de acuerdo con él, el ser de todos los cuerpos que componen el universo, descansa o consiste en que sean conocidos o percibidos por la mente, y si resulta que actualmente estos cuerpos u objetos sensibles no existen ni en mi mente ni en la de otro espíritu creado, entonces se da una de dos posibilidades, o no existe en absoluto este objeto sensible o subsiste únicamente en la mente de un espíritu eterno.

Por otra parte Berkeley también se plantea (en lo que respecta a su crítica de la abstracción) que podría darse el caso de que se diga que aunque las ideas no pueden existir sin una mente que las piense o percibe, puede darse el caso de que las cosas parecidas a tales ideas, de las cuales las ideas mismas constituyen copias o representaciones, puedan existir independientemente de que sean percibidas por una mente, dentro de una sustancia desprovista de pensamiento. A esto Berkeley responderá diciendo que las ideas no pueden ser semejantes a cosas, sino a otras ideas, derrumbando así el argumento anterior de que las cosas puedan existir sin ser percibidas por una mente, dentro una sustancia desprovista de pensamiento.

En segundo lugar, en lo que respecta a la distinción entre cualidades primarias y secundarias debe decirse que Berkeley, consideraba a dicha distinción sumamente peligrosa, pues esta distinción según Berkeley trae consigo la creencia en la existencia de una idea o sustancia separada que denominaremos materia, la cual existe con independencia del espíritu que la percibe, idea con la cual Berkeley no va a estar para nada de acuerdo (de acuerdo con lo expuesto anteriormente), pues la existencia de una materia independiente de la mente constituye para él, el fundamento del ateísmo y el materialismo.

Así de esta manera lo que Berkeley expondrá es que hay quienes distinguen entre cualidades primarias y secundarias, aludiendo con las primeras a la extensión, la forma, el movimiento, el reposo, la solidez, el número etc. Y refiriéndose con las segundas a las cualidades sensibles tales como los colores, los sonidos, los sabores, etc. De acuerdo con Berkeley, quienes apoyan esta distinción plantean que las ideas que tenemos acerca de las cualidades secundarias no son ideas de cosas externas a la mente, es decir son ideas que existen solo en la mente, en cambio nuestras ideas de las cualidades primarias, son representaciones de cosas materiales que únicamente existen fuera de la mente, en la materia. Esta conclusión a la que llegan quienes apoyan dicha distinción, es aquello con lo cual el filósofo británico no va a estar para nada de acuerdo, pues como planteara él tal distinción, tal separación de las cualidades es imposible de admitir, pues según él es imposible concebir las cualidades primarias de un cuerpo sin las cualidades secundarias y de este modo concluirá que donde están las cualidades sensibles o secundarias también deben estar las cualidades primarias, y esto es en la mente, negando así el papel de la materia. Lo anterior queda muy claro cuando Berkeley dice que “cada uno debe reflexionar y tratar de concebir la extensión y el movimiento de un cuerpo sin el resto de cualidades sensibles. Por mi parte me parece evidente que no puedo formarme la idea de un cuerpo extenso y en movimiento sin atribuirle asimismo un color u otra cualidad sensible” . Así tomando en cuenta las palabras del pensador empirista, queda aún más claro lo que quería plantear.

Sin embargo una vez expuestas estas dos primeras críticas, una cuestión que es importante nombrar es que estas críticas gozan de gran importancia, pues estas representan un golpe muy fuerte al pensamiento empirista clásico que le precedía al filósofo irlandés, pues si se recuerda, Locke en su pensamiento abogaba por dicha distinción entre cualidades primarias y secundarias, y adicionalmente planteaba la existencia de ideas abstractas, por medio de las cuales buscaba explicar las ideas generales.

Así con respecto a la distinción entre cualidades primarias y secundarias debemos recordar que Locke planteaba que la cualidad era ese poder que tenían las cosas para producir ideas en nosotros y que dicho poder se dividía en dos, en cualidades primarias las cuales son objetivas ya que las ideas que se producen gracias a ellas constituyen copias exactas de estas mismas y cualidades secundarias que son subjetivas, ya que las ideas que estas producen no se asemejan exactamente a las cualidades que hallamos en los cuerpos. Adicionalmente de acuerdo con Reale y Antiseri podremos ver que la clasificación que Locke hacía de las diferentes cualidades, es la misma que presenta Berkeley, así dentro de las cualidades primarias hallaremos a la solidez , la extensión, la figura, la cantidad, el movimiento, etc. Y dentro de las cualidades secundarias hallaremos a los sabores, los colores, los olores, etc.

Por otra parte en lo que respecta a las ideas abstractas, recordaremos que Locke planteo la existencia de estas en su afán por explicar la capacidad del ser humano para formar ideas generales, así de este modo como se recordara, Locke lleva a cabo una distinción entre ideas simples e ideas complejas, dentro de las cuales estas últimas pueden ser concebidas ya sea uniendo ideas simples y separadas en un todo compuesto, o bien llevando a cabo un proceso de separación de ideas, de tal manera que al final podamos observar lo que es común entre ellas. De estos dos procesos el ultimo será aquel al cual Locke llamara abstracción y que según él le permitiría explicar la utilización de términos generales y la generación de ideas abstractas, y este proceso de acuerdo con Roger Scruton se desarrolla de la siguiente manera: “en líneas generales la teoría (la abstracción) se deja explicar en estos términos: poseo multitud de ideas correspondientes a hombres particulares, unos altos, bajos otros; gruesos, delgados; inteligentes, estúpidos; blancos, negros. Todos los aspectos en que difieren estas ideas se ocultan unos a otros en la idea compleja que surge de su acumulación. El resultado es una idea abstracta que contiene tan solo las características comunes a todas, las instancias, esto, es las propiedades definitorias de la humanidad, cuya idea es abstracta, por cuanto, al ser incompleta, no se corresponde con objeto particular alguno.” Adicionalmente cabe resaltar que la criticas de Berkeley tanto a la distinción de las cualidades como a las ideas abstractas son fundamentales, pues de acuerdo con el estos dos aspectos constituyen las causas iniciales de lo que él considera el error fundamental, el cual es la imagen substancialista-materialista del universo.

Por otra parte una vez hechas estas precisiones lo que se sigue es explicar la crítica de la sustancia material, y para ello el primer paso es recordar lo que Berkeley entendía por sustancia material, lo cual de acuerdo con Reale y Antiseri es una: “substancia inerte y carente de sentidos, en la que subsistirán de manera actualizada la extensión, la forma, el movimiento, etc.” Substancia la cual a su vez existe sin la mente y fuera de ella. En este critica, lo que Berkeley se planteará es el interrogante, acerca de ¿cómo se puede llegar al conocimiento de tal substancia?, pues las vías que se nos presentan son o los sentidos y la razón, vías cada una de las cuales descarta, pues según él los sentidos no informan acerca de la existencia extramental o no percibida de cosas semejantes a las que logramos percibir y la razón tampoco explicaría el conocimiento de la substancia material, pues la razón conoce las cosas externas infiriendo su existencia de lo que se percibe por medio de los sentidos y esto último no tiene sentido, pues de acuerdo con Berkeley no tiene fundamento admitir la existencia extramental de los cuerpos a partir de lo que se percibe por los sentidos, pues no hay “ninguna conexión necesaria entre ellas y nuestras ideas” . De lo anterior Berkeley deducirá que suponer que los cuerpos existen sin ser percibidos por la mente (sustancia material), no deja de ser una opinión precaria, pues creer que esto de hecho es así, equivale a creer que Dios creo un sin número de cosas inútiles y carentes de finalidad visible y que si tales cuerpos o cosas extra mentales existen nos será imposible llegar a conocer tal cosa.

Dios y las leyes de la naturaleza:

En este punto Berkeley lo que dirá es que la mente depende de ciertas reglas o métodos establecidos, los cuales producen las ideas en los sentidos, y estas reglas no son más que las leyes de la naturaleza, las cuales están determinadas por el supremo Espíritu, aquí cabe la pena resaltar como el pensamiento de Berkeley en lo que respecta a las leyes naturales, choca y se diferencia de modo evidente con el pensamiento hobbesiano, pues si recordamos, en Hobbes el concepto de ley natural muestra más una connotación moral y política en comparación con el concepto de Berkeley, el cual apunta más hacia el campo de las ideas y la generación de estas.

Así recordaremos que Hobbes en el Leviatán dirá que “Ley de la naturaleza es un precepto o norma general, establecida, por la razón, en virtud de la cual se prohíbe a un hombre hacer lo que puede destruir su vida o privarle de los medios de conservarla”. Y presentara que el seguimiento de estas leyes naturales, es fundamental para la superación del estado de naturaleza que es el de guerra de todos contra todos, seguimiento que será asegurado con el establecimiento del estado. Así de este modo como ya se dijo queda clara la diferencia en el tratamiento de las leyes naturales por parte de Hobbes, el cual como se ve les dio una connotación política y moral, connotación muy diferente a la dada por Berkeley.

Conclusiones:

Finalmente una vez planteadas estas cosas, queda (como se dijo hacia el comienzo del texto) aún más claro como sin lugar a dudas la corriente empirista inglesa si bien entre sus autores tiene varios puntos de semejanza, también es claro que es una corriente llena de matices, en la cual el empirismo se desarrolló de modos o maneras muy diferentes, llegando a teorías tan “Extrañas” como la de Berkeley, quien en comparación con los dos que le precedieron propone una teoría radical en la cual niega la materia.

LOCKE: LA EXPERIENCIA COMO ORIGEN DE LAS IDEAS Y LIMITE DE TODO POSIBLE CONOCIMIENTO

Como se ha visto a lo largo de la materia que nos ocupa (que no es otra que la del empirismo clásico), la tradición inglesa del empirismo clásico cuenta con un considerable grupo de representantes, representantes entre los que están el ya tratado Thomas Hobbes, pero entre los cuales también está el filósofo a tratar en el presente ensayo que es John Locke. Este filósofo, al igual que los demás representantes del empirismo clásico, va interesarse profundamente por temas como el conocimiento y las cuestiones políticas, a tal punto que va a hacer aportes considerables en una y otra materia, aportes y planteamientos, que no deben ser para nada menospreciados, pues su pensamiento va a entrar en confrontación no solo con Hobbes (en el aspecto político), sino con la otra gran línea de pensamiento que se desarrolla paralelamente en la Europa continental, que es la filosofía racionalista (en lo que respecta a las ideas y el conocimiento). Por estas razones el presente ensayo pretenderá hacer un análisis somero del pensamiento del filósofo inglés, sin embargo cabe resaltar que el énfasis (en este caso) se hará exclusivamente en lo que concierne a los aspectos principales de la teoría del conocimiento del presente autor, dejando lo que tiene que ver con las preocupaciones políticas del filósofo, para un tratamiento posterior.
Así de este modo, los dos temas principales a tratar, serán la crítica lockeana al innatismo y el origen y estructura de las ideas en Locke.
Critica lockeana al innatismo:
Para poder entender la crítica lockeana al innatismo, lo primero que se debe hacer, es plantear la tesis fundamental del pensamiento de Locke, la cual de acuerdo con Reale y Antiseri, consiste en que “Todas las ideas proceden siempre y solo de la experiencia” . El resultado inmediato que se puede observar de dicha tesis es que la creencia en la existencia de principios o ideas innatas, queda inmediatamente desvalorizada, pues de acuerdo con Locke no es posible que en la mente existan contenidos anteriores a la experiencia, como si hubieran sido impresos en la mente desde el momento mismo del inicio de su existencia, pues únicamente la experiencia es capaz de proporcionar al intelecto, material de conocimiento.
De este modo y a partir de esta tesis, Locke se manifestara en contra de toda forma de innatismo, oponiéndose así a la concepción cartesiana, pero también a las concepciones de Herbert de Cherbury y los platónicos ingleses de la escuela de Cambridge. Oposición que se manifestara por medio de las críticas que Locke hará al criterio rector a partir del cual los innatistas pretenden defender su postura, criterio que no es otro que el del “consenso universal”.
De acuerdo con este criterio, lo que los innatistas plantean, es que existen ciertas ideas y principios que gozan de un consenso o aceptación universal entre todos los hombres y que lo que permite explicar este consenso generalizado, no es otra cosa que el hecho de que estas ideas o principios se encuentra impresos en las almas de los hombres en el momento mismo de su primer ser o comienzo de su existencia y por esta razón es que son aceptados de forma universal. Entre las ideas innatas consideradas por los innatistas están la idea de Dios y ciertos principios morales.
Sin embargo, como ya dijimos Locke se manifestara en contra de dicho criterio de consenso universal y para ello elaborara una serie de críticas a partir de las cuales pretende refutar el criterio de consenso universal, y por ende minar la creencia en la existencia de ideas innatas, y estas críticas son:
• En primer lugar lo que Locke dirá es que en el caso de que en realidad existiera un consenso universal entre todos los hombres, respecto de ciertas ideas y principios, esto no bastaría para decir que existen ideas innatas siempre y cuando se pudiera demostrar que existen otras maneras, por medio de las cuales los hombres pudieron llegar a dicho consenso y esto lo expone claramente en su ensayo cuando dice que : “Aun siendo cierto que de hecho hubiera unas verdades asentidas por toda la humanidad, eso no probaría que eran innatas, mientras haya otro modo de mostrar de qué manera pudieron llegar los hombres a ese universal acuerdo acerca de esas cosas que todos aceptan; lo que me parece que puede mostrarse”.

• En segundo lugar Locke dirá que dicho consenso universal no existe, y la prueba de ello es que los niños y los deficientes mentales no tienen conciencia de principios de identidad y ciertos principios éticos fundamentales.

• En tercer lugar Locke dirá que poner como objeción a la segunda critica el que los niños y los deficientes mentales poseen dichas ideas innatas solo que no las han percibido es algo ridículo y absurdo, “Porque si estas palabras ser en el entendimiento tiene algún sentido recto, significan ser entendidas, de tal suerte que ser en el entendimiento y no ser entendido (o percibido)…...es tanto como decir que una cosa es y no es en la mente o en el entendimiento” .

• En cuarto lugar Locke dirá que no existen principios morales innatos, que sean aceptados por toda la humanidad, y prueba de ello, es el hecho de que ciertos pueblos se comportan de una forma totalmente contraria a lo que plantean o dicen tales principios, así como ejemplo podríamos nombrar como mientras que desde la antigüedad los pueblos judíos, musulmanes o cristianos han mostrado un desprecio por la homosexualidad, está en la antigua Grecia parecía ser algo normal.

• En quinto lugar lo que Locke dirá, es que ni siquiera la idea misma de Dios puede ser considerada innata, pues existen pueblos que no tiene religión, ni culto y ni siquiera un nombre con el cual llamar a Dios.

De esta manera así queda expuesta la posición crítica de parte del filósofo ingles frente a las concepciones que plantean la existencia de ideas innatas. Sin embargo, acerca de esto cabe hacer un importante comentario en lo que respecta, al fuerte golpe que esta crítica representa, para el caso del racionalismo cartesiano, línea de pensamiento que también se desarrolló como ya se dijo durante el siglo XVII.
De esta modo se debe decir, que la crítica al innatismo de parte de Locke, constituye sin lugar a dudas un fuerte golpe a la filosofía cartesiana, pues en especial la quinta crítica, va a afectar el fundamento mismo de gran parte de la filosofía cartesiana, pero para poder entender esto es necesario recordar algo del pensamiento cartesiano.
Así una de las cosas que debemos recordar, y que Reale y Antiseri citan muy bien, es que Descartes planteo que “Toda la filosofía, es como un árbol cuyas raíces son las metafísica, el tronco es la física, y las ramas que proceden del tronco son todas las demás ciencias” .
Por otra parte también debemos recordar que en su Discurso del Método, Descartes dirá haciendo referencia a la cuarta parte de su obra que “En la cuarta, (expondrá) las razones mediante las cuales prueba la existencia de Dios y del alma humana, que son los fundamentos de su metafísica”
De esta manera si Locke logra demostrar que ni siquiera la idea de Dios pude ser considerada innata, está colocando en tela de juicio en cierta medida la filosofía de Descartes, pues como vemos uno de los fundamentos de la filosofía cartesiana y en especial de su metafísica, es la idea innata de Dios y si resulta que la idea de Dios no es innata, la metafísica de Descartes pierde algo de su fundamento, deteriorando a su vez toda su filosofía, pues como bien plantea el filósofo francés, su metafísica constituye las raíz misma de su filosofía.
Las ideas
en lo que respecta a las ideas, lo primero que se debe decir, es que la dedicación que Locke pone en la explicación de el origen de las ideas, es sumamente notable, pues la estructura por medio de la cual expone estas debe decirse que es impresionante, sin embargo cabe recordar que la tesis rectora sigue siendo la misma, es decir la tesis según la cual todas las ideas y por ende el conocimiento humano provienen única y exclusivamente de la experiencia, no obstante el filósofo ingles plantea que existen dos fuentes por medio de las cuales, la experiencia provee de ideas simples al entendimiento, y las dos vías son la sensación y la reflexión.
De este modo sobre la sensación Locke dirá que esta, de las dos fuentes que existen, es la que provee de un mayor número de ideas al entendimiento y esta sensación es el resultado del trato directo que tienen nuestros sentidos con objetos sensibles particulares, los cuales proporcionan a la mente un numero distinto de percepciones, percepciones a través de las cuales logramos conocer ideas tales como amarillo, calor, frio, etc. Sin embargo aun dentro de este tipo de ideas, se puede hacer una subdivisión, pues están las ideas que son dadas por un único sentido, como el olor y están las ideas dadas por dos sentidos o más como la idea de extensión.
En cuanto a la reflexión, también debemos decir que Locke llama a esta fuente el sentido interno y dirá que esta consiste en la percepción de las operaciones interiores hechas por nuestra propia mente al estar ocupada con las ideas que ya posee, es decir al reflexionar sobre ellas, según Locke, de esta fuente provienen ideas tales como dudar, pensar, querer, etc.
No obstante, aparte de lo anterior, Locke dirá que existen otro tipo de ideas simples, las cuales son el resultado del ejercicio simultáneo de la sensación y la reflexión.
Sin embargo Locke seguirá recalcando que las únicas dos fuentes por medio de las cuales la experiencia dota al entendimiento de ideas son la reflexión y la sensación, lo cual queda claramente ilustrado en su Ensayo Sobre el Entendimiento Humano, en donde dice que “Estas dos fuentes digo, a saber: las cosas externas materiales, como objetos de sensación y las operaciones internas de nuestra propia mente, como objetos de reflexión ,son, para mí, los únicos orígenes de donde todas nuestras ideas proceden inicialmente” , adicionalmente recalcando lo anterior dirá que “nada tenemos en la mente que no proceda de una de esas dos vías” .
Por otra parte Locke también dirá que ningún intelecto humano, ni ningún ingenio por fuerte y vigoroso que sea, está en la capacidad de crear o inventar ideas simples, a la vez que tampoco está en capacidad de destruir las ya existentes, de acuerdo con Locke lo máximo que puede hacer es “repetirlas, compararlas y unirlas”, para formar así ideas complejas.
Adicionalmente Locke también planteara que la mente tiene de por si tres actos principales, a través de los cuales puede ejercer poder sobre sus ideas simples y estos tres actos son.
 La combinación de varias ideas simples en una sola idea compuesta, de este acto se derivan las ideas complejas.
 El segundo acto de la mente, es el de poner dos ideas una cerca a la otra, ya sean simples o complejas, pero sin combinarlas, de tal manera que puedan ser vistas a la vez, de este acto se derivan las ideas de relaciones.
 Finalmente el tercer acto consistirá en la abstracción que es separar cada idea de todas las ideas que le acompañan y de este acto se derivan las ideas generales.
En cuanto las ideas complejas Locke dirá que como ejemplo de estas tenemos las ideas de belleza, gratitud y hombre, pero también planteara que estas caben dentro de una triple clasificación: los modos, las sustancias y las relaciones.
Los modos son de acuerdo con Locke son aquellas ideas complejas que no poseen en si el supuesto de que subsisten por sí mismas, sino que por el contrario son consideradas como afecciones de las sustancia, sin embargo el filósofo ingles planteara que dentro de los modos también cabe una subclasificacion, pues hay dos clases de modos , están los modos simples que no es más que una variante de una sola y misma idea simple, sin que haya combinación con ninguna otra idea, ejemplos de modos simples serán entonces la idea de docena y la de veintena. En segundo lugar están los modos mixtos que son ideas compuestas por ideas simples, pero de diversas especies, como por ejemplo la belleza que podría ser el resultado de una idea de color y otra idea de forma que unidas proporcionan una idea compuesta que da gozo al espectador.
En cuanto a las ideas complejas de sustancia dirá que estas hacen referencia a la combinación de ideas simples las cuales representan aspectos o cosas particulares, pero dentro de las cuales la idea de sustancia es la principal, de acuerdo con Locke estas se dividen en sustancias singulares y en sustancias reunidas siendo ejemplos de estas las ideas de hombre y la de hombres respectivamente.
En cuanto a las ideas complejas de relación se limitara a decir que estas son el resultado de confrontar ideas entre sí.
Por otra parte en lo que respecta a las ideas generales y el método o la operación de abstracción por medio de las cuales son obtenidas, Roger Scruton dice que “la teoría (las ideas generales) se deja explicar en estos términos: poseo multitud de ideas correspondientes a hombres particulares, unos altos, bajos otros; gruesos, delgados, inteligentes, estúpidos; blancos, negros. Todos los aspectos en que difieren estas ideas se ocultan unos a otros en la idea compleja que surge de la acumulación. El resultado es una idea abstracta que contiene tan solo las características comunes a todas las instancias, esto es, las propiedades definitorias de la humanidad, cuya idea abstracta, por cuanto, al ser incompleta, no se corresponde con objeto particular alguno”. De acuerdo con Locke esta operación de abstracción cobra una gran importancia en lo que tiene que ver con la génesis del conocimiento humano.
De este modo queda presentado así de manera somera la estructura o concepción de las ideas, elaborada por Locke. Sin embargo una vez dichas estas cosas, cabe hacer dos observaciones:
En primer lugar, es importante resaltar como la clasificación de las ideas hecha por parte de Locke es muy diferente a la hecha por parte de Descartes, pues el filósofo francés en vez de hablar de ideas simples o compuestas, hablara de ideas innatas, ideas adventicias e ideas artificiales, clasificación que es claro, choca abiertamente con la clasificación lockeana.
Así de acuerdo con Descartes, las ideas innatas harán referencia a aquellas ideas que encuentro en mí, nacidas junto con mi conciencia; por otra parte las ideas adventicias serán aquellas que llegan desde afuera y hacen referencia a cosas en absoluto distintas a mí; y finalmente las ideas artificiales son aquellas construidas por mí mismo . Como podemos ver esta clasificación es contraria a la lockeana en varios sentidos, pues en primero que todo Locke niega la existencia de ideas innatas, y por otra parte Locke también niega el hecho de que el hombre sea capaz de construir ideas, lo único que puede hacer es formar ideas complejas, pero partiendo de ideas simples, que no puede inventar ni construir, sino recibir gracias a la experiencia, ya sea vía sensación o vía reflexión.
En segundo lugar, el otro aspecto importante a resaltar, es el ver como la filosofía de Locke, al igual que la de los filósofos más representativos de su época, rompe de manera notable con ciertos aspectos de la religión.
Pues Locke plantea o niega el hecho de que Dios sea una idea innata, del mismo modo que Descartes en lo que respecta a sus reglas morales no toma en cuenta en lo más mínimo la moral católica , a la vez que Hobbes en su pensamiento teológico rompe con la idea difundida de la inmortalidad del alma, planteando por el contrario que el alma es mortal y no es más que un soplo .
Finalmente como conclusión, cabe la pena decir que es evidente que en Locke, podemos hallar un filósofo sumamente interesante, cuyo pensamiento es realmente vital en lo que concierne al debate sobre el innatismo, debate que podría ser apresurado dar por sentado y que en su comprensión el filósofo ingles constituye una referencia bibliográfica obligatoria.