LA FENOMENOLOGIA EN EL PENSAMIENTO DE HUSSERL Y HARTMANN

La fenomenología es una corriente filosófica que desde todos los puntos de vista no puede ser ignorada, una vez se haga un tratamiento o un análisis de lo que ha sido la filosofía y sus corrientes en general, no obstante cuando nos encontramos de frente con este método llamado fenomenología, observamos que a ella se encuentran inscritos un gran número de filósofos de resonada importancia tales como Husserl, Ponty, Hartmann entre otros, que hicieron aportes sumamente valiosos en dicho campo, permitiendo a su vez superar viejas doctrinas o postulados de tipo psicologista, neo kantiano, historicista, entre otras. Sin embargo lo anterior nos conduce a un problema, y es el de que no existe un consenso entre estos renombrados filósofos, acerca de que es la fenomenología, sino que por el contrario cada uno parece presentar desarrollos independientes acerca de esta materia dándole un significado diferente a la fenomenología en cada uno de los casos. Así de este modo con la intención de dilucidar y comprender de mejor modo que es esto que llamamos fenomenología, en el presente texto expondremos las ideas de dos de estos filósofos, Husserl y Hartmann, se presentara que plantea cada uno y de un modo generalizado se expondrán en la medida de lo posible sus diferencias e igualdades.
Así para comenzar, lo primero que diremos es que en Husserl encontraremos al fundador del método fenomenológico y en este veremos la fenomenología como un intento de respuesta y de superación de los postulados del psicologismo, el neokantismo, el historicismo y el positivismo. De esta manera Husserl se enfrentara o ira en contra de:
• La fundamentación psicológica del conocimiento.
• La búsqueda llevada a cabo por parte de los Neokantianos por darle a la filosofía un lugar propio en el campo de la teoría de las ciencias.
• La intención historicista de convertir a la historia en la columna de las ciencias.
Y será precisamente esta primero cuestión nombrada la que Husserl superara en su libro “Investigaciones Lógicas” lo cual implicara la superación del psicologismo, con respecto a esto Husserl lo que planteara es que la lógica y las matemáticas no deben cimentarse en la psicología que constituye la pretensión o más bien lo planteado por el psicologismo, sino que de manera contraria la lógica es la que debe consolidarse como fundamento de la teoría de las ciencias, adicionalmente dice que esto es necesario, puesto que la búsqueda de las estructuras y las formas de conocimiento universal no se puede llevar a cabo partiendo de supuestos psicológicos, sin importar que estos sean de carácter naturalista o asocianista. Así de este modo Husserl terminara por adherirse a una lógica pura que será entendida por este como una teoría ideal u objetiva del conocimiento.
Esta introducción o internamiento por parte de Husserl en el mundo de la lógica pura tiene como resultado el hallazgo por parte de este de ciertas categorías como son:
• Las Significaciones.
• Las Unidades Ideales.
• Las Significaciones Universales
• La Intencionalidad
• Conciencia Fenomenológica.

Significaciones que este definirá como “aquel aspecto de la lógica no relacionado con los lazos psicologistas y gramaticales, por medio del cual se nos introduce al concepto” pero que a su vez debe adecuarse a las intuiciones, dado que estas son la presencia inmediata de un objeto originariamente dado en la conciencia.
Ahora bien de acuerdo con Husserl el objeto de dichas intuiciones o de la intuición misma no es el modo de existencia de los objetos, sino sus esencias y es aquí en donde la fenomenología va a adquirir el carácter de pura, y una importancia tan trascendental en Husserl, pues según este ,el único método que está en capacidad de procurarle “la esencia aprehendida directamente en la intuición esencial es la fenomenología” y por ello la fenomenología ocupara para este ese papel tan fundamental, a tal punto que nuestro autor la llamara ciencia de las esencias.
Sin embargo aun cabe aclarar que se entiende por esencia en Husserl, y con respecto a ello este nos dirá que la esencia de un ente individual es lo que se encuentra en su ser y lo que hace que este se constituya como tal, pero se debe tener en cuenta que existe una división en la intuición, pues hay una intuición empírica y una intuición esencial. La primera presenta a el objeto como manifestado, pero la segunda aprehende su esencia, como lo que es, de tal modo que esta segundo tipo de intuición es la que permitirá cumplir a cabalidad el objeto de la misma intuición que son las esencias.
Así de este modo lo que planteara Husserl con la fenomenología es hacer una conversión del fenómeno al fenómeno puro, del fenómeno a la esencia, pero esta conversión de que hablamos solo podrá ser llevada a cabo por medio de las reducciones fenomenológicas, que lo que hacen (en el caso de la reducción eidética) es buscar la estructura esencial de las cosas; hacer que el objeto quede manifiesto ante mí como aquello que es en esencia, como esencia pura, como algo absoluto.
Muy bien una vez dichas estas cosas si podremos entrar a plantear una primera diferencia importante entre Husserl y Hartmann, diferencia que reside específicamente en que la importancia que dan uno y otro a la fenomenología es diferente, pues mientras que para Husserl esta cumple un papel sumamente fundamental en la medida que es el único método que nos garantizara la manifestación de la esencia de los entes individuales, en Hartmann la fenomenología va a venir a cumplir un papel secundario y de hecho va a ser merecedora de fuertes críticas por parte de este, pues plantea que esta tiene como limitación fundamental el hecho de que se queda en las solas esencias y la inmanencia de la conciencia, convirtiéndose esta crítica, en una crítica directa a Husserl, por el contrario lo que Hartmann plantea, es que se debe volver a las cosas y no hacer énfasis en las esencias, pues solo de este modo será posible entablar un discurso metafísico ontológico, que desde el punto de vista de una fenomenología husserliana no se ha podido realizar.
Por otro lado como ya dijimos Hartmann asignara a la fenomenología un papel secundario, en la medida que plantea que la verdadera investigación filosófica debe partir de los problemas para buscarles salidas, la investigación debe dejar que su guía sean los problemas mismos, sin plantear soluciones anticipadas o una visión o imagen previa del mundo imponiéndosela a la realidad y el método a través del cual se llevara a cabo dicha investigación y se hará realidad el discurso metafísico ontológico, consta de tres pasos de los cuales la fenomenología tan solo es el primero pero no el más importante, pues existe una segunda etapa aporética y una tercera que es una teoría como tendencia parcial del sistema.
Sin embargo si bien la fenomenología de Husserl es netamente idealista, la fenomenología de Hartmann no es del todo anti idealista pues de hecho este retomara de la fenomenología idealista la intuición de las esencias ideales y la intuición perceptiva de lo real que le permitirá establecer un reino de la idealidad en donde moraran la relaciones, principios y estructuras lógicas, las esencias matemáticas y los valores de tipo ético y estético
Así de este modo podemos ver cómo sin lugar a dudas la fenomenología no es entendida en un único y estricto sentido, sino que por el contrario es definida y valorada de modo distinto por parte de los diferentes autores inscritos a esta corriente filosófica, por otra parte es claro que este no es más que un muy vago acercamiento a esta cuestión y que el tratamiento hecho de los postulados de Husserl y Hartmann es extremadamente generalizado, no obstante dado los limites de espacio con que contamos me limitare a plantear estos pocos elementos.